Partie 2: Techniques de Prévention, Médecine Chinoise: Quelle Méditation ?

 Partie 2:

Santé Physique et Psychique: Médecine Chinoise en action !
QI Gong, Méditation: savoir choisir

Tout d'abord, avant de nous engager sur quoique ce soit, nous devons chercher à discerner quels sont nos objectifs, car il existe pléthore de techniques de méditation, terme qui ne signifie aucunement faire face à un mur dans le silence pendant plusieurs heures par jour.......... La méditation prend de nombreuses formes, et si l'on se place au-dessus de tous ceux qui se revendiquent de telle ou telle lignée, "maître", dogme de ceci ou cela (ce qui d'ailleurs n'aidera en pas grand chose votre quête...), nous constations qu'il en existe des milliers, des centaines de

milliers, et de nos jours enseignée à des prix................salés, ou.........."opportunité  du moment, à prix............discount (attention, l'offre pour atteindre l'illimité ne va durer que quelques heures... :-), sans parler que les "mudras, mantras"....ça vend bien, même très très bien )

Plaisanterie à part, voici quelques propositions

- cherchez vous à vous soigner ou renforcer votre santé ?
- cherchez-vous des techniques dynamiques, debout ou en mouvement ?
- cherchez-vous une introspection spirituelle, dans le silence, la solitude et en étant assis ?
- cherchez-vous à utiliser et dynamiser votre potentiel deja présent ?
- Souhaitez-vous juste trouver le calme de l'esprit ? Si oui, préférez-vous utiliser votre respiration, des couleurs, des "déités", la pointe de votre nez, l'espace entre les 2 yeux, votre ventre......comme objet de concentration?
- Avez-vous un problèmes spécifique à soigner ? Un organe, un tissu en particulière ?
- souhaitons-nous juste entretenir notre santé selon les principes de la médecine chinoise, en utilisant l'acupression, la moxibustion et juste un qi gong basique ? Souhaitons-nous un qi gong plus circulaire et dynamique..... ? Si votre pratique est à visée spirituelle, seriez-vous en mesure de faire des pratiques avec rétention de respiration ou au contraire cherchez vous une méditation progressive, calme, sans rétention ? Les possibilités sont infinies... Sur google, vous trouverez de tout, mais savez-vous quoi chercher et quelles questions vous poser ?

J'ai passé quelques années à dévorer de nombreux ouvrages sur le Taoisme et le bouddhisme. Je ne prétend rien. Certes, le bouddhisme tantrique tibétain et japonais sont mes pratiques de base mais je ne me permettrai nullement de les mettre en avant. J'observe que chacun souhaite se positionner comme le dogme absolu et systématiquement l'on se rend compte que celui à qui s'adresse ces techniques n'est pas fondamentalement pris en considération dans sa liberté essentielle. Etonnant que le dogme soit l'argument publicitaire pour vous diriger vers la "liberté"..............vous comprenez donc que peu importe la méthode, rien ne remplacera votre esprit critique. Soyons pragmatiques et restons ouverts à tout, et apprenons tout et son contraire. Aucune voie n'est supérieure à une autre, si ce n'est que vous avez l'impression que c'est le cas par rapport a VOS besoins, une méthode a été plus efficace qu'une autre. Donc, je lance juste un

pavé dans la marre pour vous inviter à réfléchir sur la nécessité de rester ouvert à tout, à toute méthode, possibilité...........

Donc avant même d'aborder les méditations, réfléchissons quelques instants. Nous sommes capables de méditer 1 heure par jour mais dès que notre voisin nous emmerde ou dès que l'on nous apprend que nous souffrons d'une maladie incurable ou que l'on a perdu en bourse, nous oublions nos principes et nos sommes plus capables de faire face ? Est-ce que nous nous mentons à nous-mêmes ? Sommes nous fait pour cela ? Avons-nous la régularité de pratique requise ? Avons-nous réellement besoin de méditation ou plutôt de simplement discuter avec nos amis ou nous balader en forêt pour nous ressourcer ? Est-ce que des vacances ou un simple changement de diète ne suffirait pas ? N'aurions-nous pas choisi une méthode juste pour l'exotisme ? Avons-nous l'énergie nécessaire pour approfondir nos pratiques, sommes-nous bien organisés ? Devrions-nous pas plutôt essayer de solutionner les conflits avec notre environnement ou plutôt, prendre l'aire et prendre le large et tout envoyer en enfer avant de mieux revenir à la charge ? Nos différences avec ces techniques sont aussi culturelles. Nous n'avons en occident , pas la même manière de concevoir l'existence, les problématiques, les émotions et leurs manifestations. Bien des personnes s'essayent à ces techniques pour finalement tout lâcher et se contenter d'admirer des beaux paysages en prenant leur tasse de café. Ou est donc le problème ? Tout le monde choisit en toute liberté. Je me répète, sentez-vous libre et arrêtez de vous priver,

de vous contraindre et de vous enfermer dans des mécanismes de pensées certes rassurantes mais problématiques à terme. De nombreux textes classiques indiquent que la joie et la félicité précèdent la méditation, alors qu'en occident on se contraint on se force à méditer pour.........trouver la félicité. Cherchez l'erreur :-) Comment s'intègre notre nouvelle "méthode" à notre quotidien ou plutôt, comment notre quotidien tourne autour de cette nouvelle pratique centrale.... ? Trouvons-nous un équilibre utile à présent ? Nous essayons trop souvent de fixer les choses car c'est rassurant mais est-ce viable à terme ?

J'ai récemment rencontré un sympathique gars qui a pratiqué la méditation bouddhiste samatha (calme mental) et vipassana (introspection) pendant plus de 20 années. C'est un excellent et adorable thérapeute. Il a finalement pris une nouvelle orientation plus en accord avec ses libertés et son tempérament. Il a su s'adapter. N'est-ce pas donc cela dont parlent en toute simplicité toutes les traditions ? Nous adapter ? La liberté ne serait-elle pas plutôt de continuer à vivre comme nous le faisons deja, avec ou sans difficultés mais avec une profonde capacité à vivre chaque moment en toute quiétude, selon NOTRE appréciation de l'équilibre et la quiétude  ?

Un exemple de choix
Je vous donne ici un exemple de choix, fait par un ami qui vivait en Espagne à l'époque. Il lui fût enseigné une méthode de maitrise de soi, la méditation sur le calme mental, Samatha. Il s'agit d'une méthode en fait universelle. On lui avait appris à se concentrer sur sa respiration. Lorsque je le rencontre il me fait part de son profond désir d'évoluer en méditation mais sent que celle-ci le contraint encore plus et le rend encore plus confus.

C'est normal. C'est que cette voie n'était pas assez graduelle. Comme c'était un grand émotif, la

méditation sur la respiration était deja une méditation "sans object palpable" deja trop avancée. Il est commun que de nombreuses personnes n'arrivent pas à faire cette méditation. On leur reproche alors d'avoir l'esprit trop agité. Mais depuis l'époque du Védisme et les civilisations de la vallée de l'Indus ces problèmes étaient connus (du grossier au subtil, de la forme au sans forme). Il convient simplement de progresser plus graduellement. Ici donc il pris l'image d'une "déité" sur lequel il fixa son regard "mental", avant d'aller sur une deuxième technique, puis une troisième, avant seulement au bout de 30 min de passer a la respiration toujours avec visualization puis enfin respiration unique. Il aura ainsi pu canaliser ses émotions à travers l'image de la déité - désirée. Dans le bouddhisme tantrique tibétain, cette méthode graduelle est connue sous le nom de Mahamudra, essentiellement pratiqué chaque jour.

Vous voyez, ce n'est pas du savoir livresque mais la réalité de la pratique. Peu ou aucun livre ne vous donne l'accès à ces expériences, mais des livres techniques vous en trouverez des milliers...

De manière générale, toutes les techniques sans exception visent à augmenter le calme et la stabilité de l'esprit, puis de "l'éveiller" et/ou de potentialiser nos possibilités latentes.

Je souhaite préciser encore un autre aspect. J'ai lu il y a peu un article en langue anglaise prétextant que la méditation taoiste était bien plus évoluée que le bouddhisme pour ce qui est de la gestion des "énergies". Méfiez-vous de tout article qui met en avant ce genre de prétentions et restons précis, cherchons à comprendre ce que souhaite communiquer l'auteur. De quel bouddhisme parlons-nous ? De quelle école ? Les techniques yogiques tibétaines (sauts yogiques, exercices de Naropa, respiration de vajra....) sont aussi avancées dans la gestion des canaux d'énergie interne, de la maitrise du feu intérieur, aux yogas du yantra, des 24 exercices tantriques du Nejang (tantra de kalachakra) en passant par les purifications diverses et variées du souffles, de la respiration retenue (kumbhaka), sans parler des visualisation, récitations, de la tradition du syncrétisme Shugendo, une école japonais qui combine le tantrisme de la tradition Shingon (dynastie Tang, Chine) et le Taoisme etc  etc....

Trouvez des lectures inspirantes et sans médiocrité de dogme. Rappelons-nous que nous chercher à nous unifier. Il n'y a rien de mieux que de sentir différents et de s'identifier à des méthodes pour faire exactement le contraire et ressentir encore plus de conflit avec notre environnement et nous-même.

Ainsi-donc je vous ai donné "ma" vision quant au choix de la "méditation" :-) Bien sûr, je peut bien vous citer quelques techniques..........pour au final m'entendre dire que cela ne vous correspond absolument pas ! Vous êtes votre meilleur interprète. J'ai deja du mal à me définir et à m'orienter moi-même, comment pourrais-je doc prétendre avoir la clairvoyance suffisante pour vous orienter dans votre vie ? Vous souffrez d'un cancer ? Je peut très bien vous dire de pratiquer le Qi Gong de Guo Lin. Mais de quel cancer souffrez-vous ? Quel est votre état ? Quelles sont vos conditions de vie ? ............et là, la réponse deviens beaucoup moins évidente. Devenir spécifique est un art, dont vous êtes le seul artisan.

Quelle est donc votre personnalité ? Vous cherchez l'harmonie, le lien a la nature et une forme d'anarchisme ? Vous vous dites que ca n'existe que dans le taoisme ? Manque de pot, ça existe également dans le bouddhisme tantrique, dans la tradition du bouddhisme Chan (zen), du Shugendo et certains courants Shingon (japonais). Une fois de plus, ne vous focalisez pas sur une tradition mais votre ressenti, vos besoins intrinsèques, votre inclinaison du moment. Un autre exemple existe dans le bouddhisme tantrique tibétain, ou certains ont besoin de méditations hyper intellectualisées  (lignée Gelug) alors que d'autre utilisent la simplicité (Yuthok Nyingthik, certains courants Nyingma et Kagyu). Il n'y a pas non plus que des monastiques mais aussi des Yogi laïques, un très grand courant largement représenté au sein de la diaspora tibétaine et de plus en plus chez les occidentaux.

Accumulations, régularité....absence de résultats.
Je ne citerai pas de nom, afin de ne faire de publicité à personne et rester neutre. 
Un moine connu, ayant soigné sa maladie dite "incurable" a coups de méditations, explique que parvenir à se soigner avec ces méthodes demande littéralement des années d'accumulations d'énergie. Il parle de 700 heures minimum de pratique des méditations basiques avant même d'aborder la suite. Cela répond à une vieille question que j'avais: pourquoi tous ces pratiquants que j'ai pu rencontrer ne démontrais rien de particulier dans leur attitude ? Les 2 réponses qui me sont venues: dissociation de la technique des valeurs contextuelles, absence de pratique fructueuse. L'on entend souvent une personne dire qu'elle pratique depuis 20 années. Oui mais comment, combien d'heures par jour, dans quel contexte et que pratique-t-elle à chaque moment vécu tout au long de la journée ? Apprenons de cela afin nous-mêmes mieux structurer notre

pratique de la méditation.

Trop focalisé sur la technique
La technique est indissociable de son environnement culturel d'origine, des valeurs prônées et souvent du système de pensée historiquement associé. L'art de vivre se reflète dans la forme que prennent nos pensées et actions. Sont-elles en accord avec cette pratique ? Avons-nous fait un petit arrangement séparé version "occidental en manque de mysticisme" ?

Un choix passagèrement inadapté
il m'est arrivé de connaître une personne en pleine quête "spirituelle", avec le désir ardent de méditer jour et nuit sauf qu'elle était en période de sevrage médicamenteux. La démarche était excessive mais indicatrice du souhait fondamental de cette personne afin de se libérer de la dépendance. Après réajustement thérapeutique, il a pu se reprendre, affiner et corriger ses ambitions, tout en ayant trouvé une belle  stabilité. Là aussi nous devons nous interroger sur notre situation actuelle et ce qui nous pousse à la recherche. Sommes-nous à un point de fuite et sommes-nous en grande difficulté ? La méditation va-t-elle répondre à notre besoin urgent ? Avons-nous bien évalué notre situation ?

Je ne peut pas m'empêcher de penser que préconiser à outrance la méditation comme seul outil essentiel d'évolution dans cette société ultra individualiste et matérialiste est une grave erreur. Nous prônons les libertés individuelles auxquelles nous répondons à coup de méditation taoiste ou bouddhiste, du yoga de ceci ou cela. C'est un beau conditionnement. Prenons le temps de réfléchir à nos choix et à l'impact de ceux-ci à l'échelle familiale et sociale... La-dessus je rejoins avec plaisir ce que semble avoir dit le buddha: "même le dharma (les enseignements) doivent être abandonnés le moment venu." Ca en dit long sur le conditionnement que nous nous faisons subir.

La personne, l'enseignant
Pratiquons-nous parce que l'on a trouvé LE mâle Alpha, qui nous impressionne parce que suivi par un certain nombre ? Quelle est donc SA réalité ? Il a surement réponse à tout, mais que ferions face à quelqu'un qui ne répond pas et nous laisse face à nous-même ?...

Yi Jing, divinations
La peur présente dans nos sociétés modernes est malheureusement la raison pour laquelle nombre d'occidentaux versent dans ces arts divinatoires. Alors qu'ils devraient servir de guides basés sur nos intentions en rapport avec un effort judicieux, en lien harmonieux avec notre environnement, nous en avons pris possession pour...........assurer nos possessions, nos acquis et autres certitudes qui n'attendent que le temps pour voler en éclats... Un emploi non judicieux amène à poser des questions fermées, ce à quoi le yi jing ne sais pas répondre...

Le vécu....
Je ne rentre pas ici dans le détail mais un ami précieux s'était lancé corps et âme à pratiquer jour et nuit en se faisant subir toutes sortes de contraintes tel un "yogi", allant a l'encontre même de tous ce que les sages disent concernant la souplesse à avoir.  Ayant vécu dans un famille ou reignait la peur, la maltraitance, le dénigrement et ayant été rabaissé, il n'a finalement fait qu'assurer la continuité de ce châtiment et a terminé avec une grave dépression. Réfléchissons...

Posséder...
Voila un autre type de "chercheur" très intéressant. Eux ce sont d'extraordinaires des "collecteurs". On ne peut pas s'en plaindre, grâce à eux nous avons accès à quantité de techniques, seulement leur intention est juste de posséder de l'exclusif. Ca existe :-)

Trop de pratiques ?
Certains ont cumulé tellement de séminaires qu'au final, ils n'en pratiquent aucune...... ça existe aussi... malheureusement.

Le problème du choix sans diagnostic différentiel
La majorité des Qi Gong diffusés sont annoncés "bons" pour l'hypertension, l'arthrose, les tendinites etc.... seulement le choix devrait plutôt s'établir sur la longévité et renforcement (8 pièces de brocart...) et l'analyse de la maladie (Bing, par différentiation des syndromes). C'est seulement à partir de là que l'on peut définir les mouvements, intentions les plus adaptées, en utilisant par exemple le qi gong des 6 sons guérisseurs, les 5 éléments ou bien encore le Daoyin Yangsheng gong, un qi gong moderne à visée thérapeutique, largement répandu au sein de la population chinoise.

Ce qu'il nous faut c'est lire l'histoire de yogis, de "maîtres" (et pas celles apparues à la fin de la révolution culturelle....) et autres citadins ou planqués dans les bois qui dévouent leur vie à dépoussiérer la beauté de l'existence. Cette saveur unique ne se trouve pas dans vos livres.

Ce qui nous amène à ceux qui pratiquent dans une optique "spirituelle". Malheureusement, dans l'écrasante majorité des cas, nous cherchons un état de pureté en nous basant sur l'état présent de notre conditionnement. Le serpent se mord la queue, la quête est interminable et crée un état de tension latent, permanent, profond, pouvant même renforcer une dépression, des frustrations et des tendances négatives. Nous n'arrivons pas à nous détacher du "faire et être". Nous devons sans cesse devenir. Raison pour laquelle la méditation deviens un puit sans fond, sans fin et qu'au final cela nous épuise. La méditation alchimique taoiste n'a pourtant qu'un but, celui de nous indiquer de vivre chaque instant en toute simplicité. Cette même notion de non méditation dans la méditation chez les bouddhistes (Mahamudra, Dzogchen), existe tout autant chez les Taoistes (agir selon le "non agir", être dans l'ordre naturel). Ce sont ces mêmes outils que j'utilise dans la thérapie, plus particulièrement chez les angoissés. Présentez leur une normalité et vous ne ferez que renforcer leur douleur et leur peine. Le taoisme "religieux" puise dans la monochromie: pure ou impure, rien de tel pour vivre dans la contrainte. La taoisme philosophique est la vie, au-delà de toute interprétation personnelle. C'est ce  que démontre Zhuang Zi dans son ouvrage du même nom, oeuvre taoiste majeure (rédigée à l'époque des royaumes combattants) dans laquelle il mène les théories et raisonnements humains jusqu'a leur absurdité

extrême et démontrer ainsi qu'il ne reste que les lois de la nature, au-dessus de toute logique et tout jugement. Le fait de dépendre du seul raisonnement est une absurdité.

L'essence même de la pensée de Zhuangzi (4ème siècle av. J.-C.)est le "non-agir", le renoncement au manichéisme, la liberté d'être spontané au-dela de tout jugement dualiste. Il s'émancipe de toute obligation morale et sociale. Il ne vis que dans l'interdépendance avec son environnement, l'harmonie avec la nature et ses cycles. Il rejoins en celà pleinement la pensée de la voie du milieu de la philosophie Madhyamaka du bouddhisme  Mahayana. Les préoccupations liés au jugement n'ont pas leur place dans sa liberté d'être. Nous sommes loin ici de la moralité et bienséance confucéenne. Ses objectifs sont celui de la maîtrise du Qi personnel. En cela, il est identique aux notions mêmes proférées par le bouddhisme dans sa branche tantrique (maitrise de soi et intégration à la voie naturelle, sans le rationalisme et dualisme primaire trouvé dans le bouddhisme originel représenté actuellement par l'école Theravada), voir même en plus proche du 9ème véhicule tibétain, le Dzogchen ou grande perfection: la grande perfection (l'auto libération de toute manifestation de vie, sans contrôle). Son anarchisme me fait penser aux Mahasiddhas (7ème-12ème siècle), ces 84 grands sages indiens, dont certains étaient moines  et fréquentaient la première université au Monde, celle de Nalanda (Nagarjuna, Naropa, Nagabodhi, Tilopa, Santideva...) mais la majorité étaient ermites-anarchistes, vivant sur les bords des rivières, partagés entre méditations profondes, beuveries et orgies en tout genre, tout en vivant dans le "non-agir". 

Une phrase (arrangée) tirée d'un ouvrage sur les yogas de Patanjali m'a interpelé. A lire avec un grand recul et une compréhension très claire de ce que souhaite indiquer l'auteur. J'invite les dépressifs et toute autre personne concernée (croyants de premier ordre) à la plus grande prudence dans son interprétation:

"L'espoir est la plus grand torture"
Pour le Samkhya (école de philosophie indienne), il n'existe pas d'autre voie. L'espoir prolonge et aggrave la misère humaine; seul est heureux celui qui a perdu tout espoir  "car l'espoir est la plus grande torture qui soit et le désespoir le plus grand bonheur" Les rites et pratiques religieuses n'ont aucune valeur puisque fondés sur les désirs et les cruautés."

Je pense que réside là, la fin de la confrontation et le début du partage, ainsi donc l'ouverture à la vie !

"La tranquillité dans la tranquillité n'est pas la vraie tranquillité. Ce n'est que lorsqu'il y a tranquillité dans le mouvement que peut apparaître le rythme spirituel qui pénètre le ciel et la terre" Texte Taoïste Tsa'i-Ken T'an

Jiddhu Krishnamurti, un grand penseur indien, disait (je ne me souviens plus du titre de l'ouvrage en question) que de se définir bouddhiste, hindou, ou j'en passe, dire de lui, elle, de soi-même que l'on EST ceci ou cela est encore et éternellement une forme de violence, insupportable, un cercle vicieux épuisant.

Un jour une personne ayant vécue plusieurs années dans les régions himalayennes à forte diaspora tibétaine me disait que j'étais complètement à côté de la plaque en matière d'humilité, que mon attitude ne reflétait pas sa tradition, sa manière de faire etc etc.... je suis affligé face à ces violences. Nous passons complètement à côté de cela même que nous prônons: la compassion. Pourquoi donc tant d'aveuglement ? 

La maladie est la raison qui nous amène généralement au Yang Sheng ainsi qu'aux techniques tels que le Qi Gong. Nous DEVONS à tout prix soigner la maladie n'est-ce pas ? Le temps que cela dure nous parait insupportable, la maladie n'a pas lieu d'être, nous sommes tiraillés, nous ne trouvons plus aucune quiétude. Nous alors pratiquer encore et encore pour contraindre le corps à faire ce que NOUS  voulons. Je ne dis pas qu'il faut être passif mais mener une réflexion sur notre attitude face à la VIE, les obstacles et notre manière d'interragir avec ceux-ci. De nombreuses études démontrent les effets délétères de la colère sur la maladie et l'organisme. Nous devons nous sentir "héros" de notre maladie et en tirer fierté alors que nous devrions accepter la vie dans toutes ses manifestations, voir les obstacles comme voies d'éveil et de progression, la maladie comme un encouragement, tout en mettant tout en application pour nous en sortir.

Arrivons-nous encore à nous émouvoir aux larmes de la beauté de la vie sous toutes manifestations ? La sentons-nous nous porter à chaque instant ? Avons-nous à ce point perdu ce lien si précieux, nous obligeant à méditer ? Est-ce la méditation, la solution ? Trouverons-nous le courage de nous refugier dans  l'expression même de la vie: l'harmonie, l'empathie, l'interdépendance !

Un jour, alors que je déprimais, aucune de mes heures de méditation ne m'aura servi. J'ai juste

une fabuleuse maman qui m'a répondu: "je t'aime". et cela, aucun sage taoiste ou bouddhiste ne peut vous faire goûter à cette saveur ! Des personnes maitrisant des techniques (évidemment toujours plus secrètes et avancées....) vous en rencontrerez en permanence...mais vous n'aurez sans doute toujours pas trouvé de solution a de simples problèmes matériels de votre quotidien. C'est ainsi, un autre aspect que nous saisissons mal. En occident, notre culture "imposée" (et choisie...) nous emprisonne dans le tout matérialiste, et en aucun cas une méditation ne pourra nous aider globalement dans ce domaine. C'est uniquement en réduisant nos besoins, nos obligations, que nous trouverons deja plus de temps

pour faire face à nous mêmes au lieu de nous noyer, et arriverons à méditer plus longuement  et à mieux servir nos proches. Méditer c'est le fruit de nombreux facteurs. C'est grâce aux autres que nous trouvons ces espaces de tranquillité. Nous ne sommes pas maîtres de notre environnement. Saisissant cela, nous nous ouvrons petit à petit et cherchons à mieux comprendre l'autre, à ouvrir des ponts de communication et à augmenter notre seuil de tolérance donc diminuons ainsi naturellement nos tensions profondes.

Le contexte est tout aussi important que la technique. Peindre une jolie toile, vivre pleinement des moments de partage, se lever avec un sentiment de reconnaissance et de gratitude, d'empathie envers soi, les nôtres ainsi que l'ensemble des êtres,  sont autant de méditations utiles si nous savons positionner l'esprit dans la quiétude. La joie, la joie, la joie ! :-)

Prochaine partie: rapport de la respiration aux yogas de Patanjali et gestion émotionnelle, la compassion comme mécanique d'éveil, fondement des méditations taoistes et bouddhistes, techniques essentielles (survol) utilité au quotidien dans l'objectif de "nourrir la vie" (yang sheng) - l'art de vivre pour préserver la santé, 5 qi gong de base (Ba Duan Jin, 5 éléments, 4 saisons, 6 sons qui guérissent, Yi Jin Jing)

Belle journée à tous

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Edouard Ewen
Dipl. Ac. OPSMTC
Praticien de Médecine Chinoise
chemin Sur le Gor, 1
1377 Oulens/Echallens - Suisse
021 881 53 41

Laissez-vous respirer: Médecine Chinoise

 Laissez-vous respirer !

"Combien aimée, l'odeur de la terre

L'automne avec ses pains"

Pierre-Louis Couchoud 1879-1959

Jean Dominique Michel, Anthropologue Médical, disait lors d'une interview:

"rare sont les gens qui sont capables de ne pas tomber dans la croyance, y compris dans le domaine scientifique. Un vrai scientifique ou un vrai penseur c'est quelqu'un qui fonctionne par hypothèses. Il n'y a jamais de vérités absolue aux choses"

Quelle positions adoptons nous dans chaque moment que nous vivons, face à nous mêmes, les autres, l'environnement ? Avons-nous cette souplesse ? Avons nous des peurs qui nous empêchent d'évoluer, de nous libérer du connu et de pouvoir adopter une position d'ouverture ? Agissons-nous avec trop de contrainte sur nous-même ou faisons-nous preuve de trop de laxisme ? C'est en s'activant que l'on comprend, sur la base d'une réflexion. Pas en passant notre temps à réfléchir. Donnons de la valeur à la simplicité de la vie. Nos yeux sont ouverts mais notre interprétation est bercée par les flots incessants des

nuages qui n'apportent que pluies et orages. Illuminez votre quotidien, et ainsi celui de vos proche, sans attente.

Agissez, avancez et comprenez, afin d'accumuler cette sagesse spontanée.

Edouard 

Edouard Ewen
Institut Medichina  - Médecine Chinoise
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Médecine Chinoise Echallens / Acupuncture Echallens

QI GONG ECHALLENS

 QI GONG ECHALLENS

Retrouver la santé, la préserver ou tout simplement découvrir un pan de la culture chinoise, je vous présente très volontiers des cours de Qi Gong dans mon cabinet à Oulens, et en forêt en bord de rivière si la météo et la saison le permettent:

Cours de Qi Gong à l'Institut Medichina de Médecine Chinoise

- Qi Gong des 5 mouvements (ou éléments)
- Qi Gong des 8 pièces de Brocart
- Qi Gong des 6 sons
- Qi Gong en 24 mouvements

Lire mon article sur les techniques curatives et préventives: Lire ici - Yang Sheng 

Renseignements:

Edouard Ewen
chemin Sur le Gor, 1
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Réservations par internet: centrale de réservation 

Médecine Chinoise - Harmonisation aux saisons: La Soupe d'Automne

 Harmonisation aux saisons: La Soupe d'Automne au poulet

par Edouard Ewen, praticien en Médecine Chinoise, Oulens-sous-Echallens (VD-Suisse)

Je vous donne ici la recette d'une soupe d'automne, à visée thérapeutique, afin que vous puissiez

surtout comprendre la pensée chinoise. Il me paraît pour le moment, toujours difficile de faire ces recettes au quotidien, de part la difficulté à trouver les aliments ou alicaments, le temps nécessaire à la cuisson et la préférence gustative.

Le mieux est de vous équiper de bons livres de diététique chinoise afin de comprendre la nature, la saveur et le tropisme des aliments en médecine chinoise. Enfin, ici j'allie médecine chinoise et science moderne. Inutile de dire que les baies de goji sont passablement riches en glucides et que les pré-diabétiques ou diabétiques doivent y aller en douceur sur la quantité, même si ça ne peut que leur faire du bien. Les ingrédients comme les substances médicinales peuvent être trouvées chez votre "chinois du coin".

Ingrédients
1.5 l d'Eau
500 gr de cuisses de poulet
2 C.S de vin de riz
3 gousses d'Ail
Oignon vert (ciboule)
1 morceau de  4 cm de Gingembre (coupé finement)
2 C.C de Baies de Goji
2 Carottes coupées en lamelles
1 Yam (Igname) - en lamelles
 1 chou vert ou chou kalé - en lamelles 
8 dattes chinoises de petite taille (Da Zao)
4 à 5 shiitake (champignons)


Les chinois ajoutent différentes huiles et du sojia, mais une fois de plus, attention à l'apport calorique total ainsi qu'aux restrictions qui vous sont spécifiques (la sauce soja utilisée, même si des efforts ont été faits, est très salée....)


Indications pour aliment ou alicament (aliment "médicament)

Shan Yao (Yam - Rhizoma Dioscoreae) - un des grands tonifiants de la Rate, du Foie et des Reins

Shiitake - selon l'approche moderne, tonifiant du systeme immunitaire. Tonifie le Qi, nourris le Sang,  tonifie rate et estomac, fortifie Wei Qi (Qi défensif)

Da Zao (Dattes)- De nature chaude, tonifie la rate et l'estomac, nourris le sang et calme l'esprit

Ail - Elimine la toxicité, réchauffe le centre, tonifie la  rate et l'estomac, réduit la stagnation des aliments. De nature chaude

Gingembre - réchauffe le centre et arrête les vomissements, réchauffe les poumons. De nature chaude

Oignon - chaud en nature, fait circuler le qi et assèche l'humidité, tonifie Estomac, Foie, Poumon et Gros Intestin

Poulet - doux et chaud, tonifie la rate et l'estomac

Baies de goji - Déficience de foie et reins (yin), tonifie le jing (essence), bénéfique pour les yeux. Doux en nature. Tonifie Rein, Foie, Poumon


Comme vous le constatez, nous avons ici une recette qui tonifie essentiellement le centre (la rate et l'estomac), de nature plutôt réchauffante.

La Recette
Après avoir ajouté l'eau à la casserole, ajoutez-y le poulet et faites bouillir

Ajoutez les dattes, baies de goji, l'ail, le gingembre, les shiitake ainsi que le vin rouge
Faire cuire 40 minutes, la casserole partiellement couverte.

Ajoutez le Yam (Shan Yao, Igname) les carottes ainsi que le panais et faites cuire encore 15 minutes. Ajoutez le chou vert
Enfin, ajoutez l'oignon vert ou ciboule ainsi que tout autre aromate qui vous conviendra.


Alternatives
Vous pouvez utiliser les substances médicinales suivantes:

Dang Gui (Radix Angelicae Sinensis) - permettra de plus focaliser sur la tonification du sang,

selon la médecine chinoise
Gou Qi Zi (Fructus Lycii) - pour tonifier les Reins, Foie et nourrir le Jing (essence vitale)
Huang Qi (Radix Astragali) - Pour fortement tonifier le Qi de la Rate (élément Terre)
Chuan Xiong (Rhizoma Chuanxiong) - Pour activer la circulation du sang partout dans le corps.

Les possibilités sont nombreuses. Tout dépend du diagnostic de votre thérapeute. N'oublions donc jamais, qu'en cas de syndrome dissonant, cette recette est inadaptée. De plus, si vous souffrez d'allergies ou prenez des médicaments, adressez-vous à votre thérapeute avant de faire cette soupe. Enfin notons que les propriétés médicinales des aliments sont relativement faibles comparées aux plantes médicinales, donc n'imaginez pas "guérir" avec une soupe...cependant une alimentation saine, répétée chaque jour, vous permettra de maintenir un bon équilibre physique, organique et psychique. Laissez au placard tous les produits raffinés, plats préparés et autres inventions alimentaires industrielles. Les 2 médecines nous sont utiles ! Nous devons être souples et respecter nos cultures, nos envies aussi !


Cette recette est issue du livre anglais "Ancient Wisdom, Modern kitchen" 

Livres recommandés
"La diététique du Tao"
"Ces aliments qui nous soignent"
"La santé vient en mangeant"



Edouard Ewen
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Veuillez consulter votre médecine avant de prendre des préparations
médicinales.

Partie 1: Santé et Longévité: Médecine Chinoise en action ! Yang Sheng

 Santé Physique et Psychique: Médecine Chinoise en action !
Partie 1

par Edouard Ewen, praticien en médecine chinoise, Oulens-sous-Echallens (VD) - 021 881 53 41

Le Yang Sheng

Le Yang Sheng correspond à un ensemble de techniques issues de milliers d'années d'expérience, utilisées dans la tradition chinoise afin de préserver notre santé en général, améliorer notre hygiène de vie physique, psychique et émotionnelle, de nous adapter à notre environnement, aux saisons,  à notre prochain et à nous alimenter de la meilleure manière qui soit, toujours conformément aux cycles de la nature. Enfin, le yang sheng a également pour but la longévité. A ce titre, l'on utilise une profusion de différentes méditations, techniques de santé comme les ventouses, la moxibustion selon les phases lunaires par exemple, l'auto massage, l'activité physique ainsi les techniques visant à harmoniser nos émotions. Le but de cet article n'est pas d'être exhaustif mais deja de vous en donner les bases essentielles afin que vous puissiez en bénéficier.

Les théories de la médecine chinoise nous rappellent sans cesse à quel point l'harmonie et l'équilibre sont importants. Le corps et l'esprit  doivent être en harmonie. Les troubles psychologiques peuvent être régulés par les organes, les troubles physiques peuvent être traités par des "psychothérapeutiques" pour utiliser le terme occidental.

La vie est mouvement. La maladie apparaît lorsqu'il y a rupture dans les cycles naturels, intrinsèques à l'homme ou en rapport à son environnement. La modération est le maître mot: manger ni trop ni trop peu, dormir ni trop ni trop peu etc... tout en respectant toujours chaque individu dans ses dispositions spécifiques.

La médecine chinoise regorge de techniques d'harmonisation ou "d'entretient de la vie" (Yang Sheng). Nous n'avons ainsi aucun besoin de focaliser sur une seule méthode spécifique. Il y a assez pour tous, pour chaque moment, chaque maladie. Nous évoluons, les techniques diverses doivent accompagner le changement. Que vous soyez femme, homme, enfant, que nous soyons en automne, en été........les techniques utilisées sont différentes, harmonieuses et spécifiques. En Occident nous avons trop tendance à nous attacher à une seule technique et nous en exigeons trop.


Essence, Qi (Energie Vitale) et Shen (Esprit): les 3 trésors !

La Base de nos vies selon la médecine chinoise

Le Jing est notre énergie la plus subtile, qui trouve son origine chez nos parents. Elle se perd dans les activités sexuelles et diminue avec les maladies chroniques, la mauvaise hygiène de vie. Le Jing se transforme en Qi et en Sang au Foie, selon la médecine chinoise

Le Qi est l'énergie vitale. Il provient du Jing mais également de tous les aliments que nous mangeons, du ciel et de la terre. Sans Qi, aucune fonctionne organique ne peut avoir lieu. Le Qi peut donc être accumulé, dirigé, ou modifié en sa qualité.

Le Shen est l'esprit. Sa stabilité dépend de l'harmonie, du rythme, de la force, de la quantité des "énergies" qui circulent en nous.

Qi Gong
Le Qi Gong est l'une des techniques pour "nourrir la vie". Je vous présente ci-dessous une forme à but "médical" bien que les 8 pièces sont également pratiquées de manière dynamique ou "martiale".  Il existe de très nombreuses formes de qi gong: des 6 sons, des 5 éléments, le Zhan

Zhuang que l'on classe aussi en Qi Gong, des 5 animaux, des 4 saisons, de la grue blanche, le Zhi Neng Qi Gong (synthèse moderne)..... il y en a sans doute des milliers.

Chaque qi gong combine flexions/extensions, intention (concentration), respiration abdominale spécifique et mouvement matérialisant l'objectif visé. De nombreux Qi Gong sont basés sur les trigrammes (Bagua Zhang pour le qi gong dynamique par exemple) ou les hexagrammes du yi jing (livre des mutations) comme dans le Dao Yin Yang Sheng Gong. Il existe enfin des qi gong complètement axés sur l'aspect méditatif: visualisations, chants, mantras, techniques visant à stabiliser l'esprit comme le chant de sutras, tsa-lung thiglé, le yoga du Nejang

Avant de se lancer tête perdue, testons plusieurs styles, à différents moments et acceptons que nous ne pouvons pas toujours pratiquer la même forme.

Etant axé pratique plutôt que théorie, je souhaite rapidement aborder ici les problématiques récurrentes dans la pratique des occidentaux en général.

- Trop souvent nous pratiquons un mouvement de relaxation. Hors la base est de savoir ce que nous faisons, comment nous le faisons et pour quelle raison. Cela implique de connaître la théorie fondamentale. Vous comprenez avec l'exemple plus bas qu'afin de s'auto analyser et gagner en indépendance il nous fait connaître les bases essentielles de la médecine chinoise.

- On abandonne trop rapidement "car on a pas le temps et il n'y a pas d'effet". Le Qi Gong externe le fait circuler et légèrement s'accumuler le qi depuis les membres vers le Dan Tien (région dans l'abdomen). Il existe à côté, des méditations avec respirations spécifiques (martiale, académique, abdominale, abdominale inverse) afin d'accumuler du qi. Cela demande des mois, des années et grande régularité. Un ami moine tibétain qui enseigne certaines techniques avancées, considère que la base minimum (qu'il demande à chacun de ses élèves) pour avoir le niveau de base sont plus de 750 heures de pratique régulière. Cela représente 2 années à raison d'une heure par jour....réfléchissons donc à notre engagement.

- Manque de douceur et de compréhension envers soir-même. Peu importe le type de qi gong que nous pratiquons, nous devons nous interroger sur l'ouverture et la douceur que nous avons envers nous-même. Essayons-nous une fois de plus de nous contraindre ou faisons-nous l'effort de nous envelopper par la vie, de nous laisser porter et de nous unir à une dynamique plus subtile, qui dépasse le contrôle permanent qu'applique notre esprit ?


Ici il s'agit juste de vous donner une idée générale. L'article sera rédigé en 8 à 10 parties, incluant un long article ainsi qu'une vidéo sur les techniques Tibétaines de longue vie.

Les 8 Pièces de Brocart

Avant d'aborder l'ensemble des techniques, je souhaite partager celle-ci. C'est un Qi Gong statique (fait debout ou assis) tout simple, très connu, pratiquer un peu partout en Chine (et dans le monde), visant à améliorer la santé mais également à permettre de récupérer lors de maladies chroniques. Il remonte à la dynastie des Song (10ème-13ème). Ce Qi Gong est également pratiqué comme technique d'assouplissement. Les patients de l'Institut Medichina bénéficient de videos sur le sujet, je ne présenterai ici que la technique basique.

Les mouvements sont lents, coordonnées avec un esprit dirigé et une respiration lente. Chaque mouvement (au nombre de 8) vise à travailler un système énergétique particulier:

1.) Les mains vers le ciel pour réguler le triple réchauffeur (fonctions circulation, respiration, assimilation, élimination)

2.) Tendre l'arc pour tirer: action sur le foyer supérieur et plus particulièrement le Foyer Inférieur: les Reins

3.) Soutenir le ciel: améliore toute la circulation et les échanges au Foyer Médian: fonctions de rate et estomac (assimilation, transport, transformation des aliments), fonctions du Foie et de la

Vésicule Biliaire

4.) Regarder en arrière pour "éliminer les 5 maladies" et les 7 blessures. Pour les maladies chroniques, ou maladies anciennes en général

5.) Agiter la tête et mouvoir le bas: toutes les maladies du Foyer supérieur, agitation au coeur, troubles émotionnels. Permet de fortifier et ouvrir l'élément métal pour drainer le feu interne.

6.) Saisir les orteils pour renforcer les reins et les lombes: comme indiqué mais également pour tous les méridiens passant au bassin

7.) Frapper du poing avec le regard feroce: renforcer la volonté, libérer le Foie et la Vésicule Biliaire

8.) Soulever les talons 7 fois pour prévenir et guérir les maladies: prévention des troubles osseux, régulation du Qi et du Sang des 3 méridiens Yang et 3 méridiens Yin du bas

Voici l'image reprenant l'ensemble des mouvements de ce Qi Gong

Si nous réfléchissons à une première application pratique, une personne souffrant de "vide de qi de la rate avec accumulation d'humidité", présenterait ballonnements, fatigue après les repas, selles molles, fatigue mentale et pourrait être aidée avec les techniques suivantes:

- Respecter les règles d'hygiène en matière de diététique à savoir ne pas manger jusqu'a être plein, mastiquer et avaler lentement, éviter les aliments de nature trop froide ou humidifiants (concept spécifique à la médecine chinoise), prendre des aliments de nature douce et tiède afin de renforcer cet organe, éviter les sucreries ou desserts qui pourraient entraver son fonctionnement

- Pratiquer les 8 pièces de Brocart et particulièrement focaliser sur la 3ème pièce qui vise à régulariser le foyer médian.

- Masser le ventre dans le sens des aiguilles d'une montre afin de réchauffer le ventre, activer les fonctions de Rate / Estomac / Foie et Vésicule Biliaire, ouvrir le méridien de l'estomac et dissiper la stagnation de nourriture. Ce massage peut être suivi d'une marche, afin d'activer le circulation du Qi et du Sang dans l'organisme. 

- D'un point de vue psy/émotionnel, on évitera soigneusement de parler des soucis, contraintes, tensions et conflits à table, cela afin que la rate dispose de toute l'énergie nécessaire afin d'effectuer une bonne digestion, et sans que le Foie se "tende".....

- La tisane avant/pendant et après le repas est classique en chine. Elle préserve la rate et l'estomac du froid et leur permet d'être pleinement fonctionnels. (attention, les thés verts sont refroidissants en nature tandis que les noirs, plus réchauffants donc mieux adaptés à une bonne digestion).

En médecine chinoise l'on pourra bien évidemment prescrire des plantes, faire de l'acupuncture et de la moxibustion. L'acupuncture coréenne qui utilise 4 aiguilles est particulièrement adaptée pour cela. En pharmacopée, selon l'approche du classique Shang Han Lun, les prescriptions relevant du Tai Yin (rate entre autres) et après diagnostic différentiel, seront particulièrement adaptées.

A noter que toutes ces techniques sont encore plus adaptées chez les seniors. Ajoutons à cela une légère activité physique, sans oublier de toujours bien entretenir votre réseau social, dynamiser votre esprit par des lectures, des jeux et de la recherche. Du point de vue alimentaire, il faut privilégier une alimentation protéinée et réduire les glucides simples (sucres, pâtes, riz pommes de terre...). Les légumes et les fruits ont également une bonne place à prendre. Dans la tradition tibétaine, il existe aussi un outil précieux pour l'esprit: le Lojong ! Il s'agit d'une méthode (au sens restreint) qui permet d'améliorer notre interaction au monde, de faire preuve aussi de plus d'optimisme, et de focaliser sur la bienveillance, l'empathie envers soi-même et l'autre ainsi que la joie.


Edouard Ewen
Institut Medichina
chemin Sur le Gor, 1
1377 Oulens-sous-Echallens
Suisse (VD)
Rendez-vous: 021 881 53 41 - 078 778 01 80 (uniquement WhatsApp)
Réservations par internet: Centrale de réservation 

Tendinite, Lombalgie, Maux de tête - Quel Style d'Acupuncture choisir ? Acupuncture Echallens

Quel style d'acupuncture choisir ? 
Acupuncture Echallens (Oulens-sous-Echallens)

Tendinites
On peut choisir une acupuncture distale, c'est à dire pratiquée côté opposé à la douleur, et conjointement au massage osteo-articulaire Zheng Gu Tui Na. On peut également ajouter l'utilisation de ventouses, moxibustion et onguents (plantes médicinales)

Lombalgie
Dans la majorité des cas le traitement ne se fait pas localement, les lombalgies ayant de nombreuses autre causes que locales (digestif, membres inférieurs etc....) On utilise ici aussi le massage clinique spécifique. Ces techniques sont toujours mises en place après que le patient ai consulté son médecin et après un diagnostic d'exclusion, conformément aux exigences de l'ASCA.

Maux de tête
La prise en charge des maux de tête se fait également par acupuncture et techniques manuelles. Les causes sont particulièrement nombreuses mais les résultats positifs sont (hors cas spécifiques) en médecine chinoise. Le patient est également informé sur le yoga, qi gong, hygiène de vie en général.

Dans tous les cas ci-dessus, l'on pourra recommander certains exercices de Qi Gong, qui permettrons un grand assouplissement et une récupération plus rapide.

Pour réserver votre séance, par internet: réserver ici 

Edouard Ewen
Institut Medichina
chemin Sur le Gor, 1
1377 Oulens-sous-Echallens
Tél.: 021 881 53 41
WhatsApp 078 778 01 80

Automne et Médecine Chinoise Echallens - Qi Gong

 Automne et Médecine Chinoise - Qi Gong

Edouard Ewen - Praticien de Médecine Chinoise à Oulens-sous-Echallens: rendez-vous A l'automne, l'énergie yang diminue progressivement, la fraîcheur émerge (le yin croît). Le qi gong se fait tôt le matin face à l'est afin d'accumuler le maximum de yang. Le coucher doit se faire tôt afin de préserver le mouvement du bois (mise en mouvement) qui se reconstitute dès 23h00 L'énergie est la sécheresse. A l'automne on récolte, le mouvement est centripète, intériorisant. C'est la saison du Metal (Poumon, Gros Intestin). Selon le Nei Jing, texte fondateur de la médecine chinoise, c'est une période ou il faut accumuler le qi au lieu de le dépenser, où il faut préserver le calme de l'esprit et demeurer dans ce mouvement d'intériorisation. Le corps s'adapte à la saison, ainsi, il est souhaitable de se coucher tôt mais aussi de se lever tôt. L'automne est une période qui affecte particulièrement les structures du metal (poumon, gros intestin) et le tissus et organe des sens lié (nez, voies aériennes, peau....). Des pathologies spécifiques au gros intestin peuvent survenir à cette époque.

Alimentation

La saveur du metal est le piquant car il le génère. On peut don privilégier ces aliments ainsi (en cas de sécheresse et l'absence de signes majeurs de déficience de rate) que des aliments humidifiants comme: le riz, les graines de sésame, le miel, les pommes, les raisons. Question viande on peut s'orienter sur les oeufs, le porc... En boissons, des thés légers essentiellement.. De manière générale, pour l'aigre/piquant: la choucroute, les olives, le vinaigre, citron, haricots azuki, pommes vertes.

Précisons cependant qu'en cas de diabète, pré-diabète, il vous faut limiter les glucides, mêmes complexes. Cholesterol idem pour le porc etc.... Tout est relatif en médecine chinoise. Restons souples. La médecine chinoise prône l'équilibre. Sentez-vous libres par rapport à VOS rythmes, VOS préférences. Ne faites jamais preuve d'extremisme

Qi Gong

Les 8 pièces de Brocart bien sûr mais aussi et surtout le qi gong des 6 sons axé sur le metal et le feu selon le principe de controle des 5 mouvements (éléments). Enfin, le travail du vaisseau ceinture et chong mai avec respiration abdominale inversée afin d'accumuler et diriger le qi en vue de renforcer le système immunitaire. Accumuler ce qi via la respiration inverse demande régularité et effort constant.

en Moxibustion

Bien sûr, les classiques comme 4 Rm (ren mai), 6 Rm, 36 E (Estomac) et 3 R à faire au baton de moxa, 1x par jour ou pendant 11 jours après la nouvelle lune. La stimulation du 5 P (poumon) et du point 8 P (poumon) sont essentiels (en acupression) en cette saison, afin de pouvoir mieux maitriser les pathologies ou dérèglements de cet organe.

Du point de vue de l'état d'esprit, penser à ceux qui nous ont apporté, qui nous permettent d'être là, qui ont donné (accumulation) et en développer gratitude et joie (mouvement du feu qui contrôle le metal). Une méditation simple à faire chaque matin. La méditation peut se faire sur l'interne, assis, dans le calme. Less méditations sur le feu intérieure seront par contre à effectuer le matin, au lever du soleil, à l'émergence du yang

Recettes

Il existe de nombreuses recettes d'automne, énergétiquement adaptées mais je n'en partagerai pas ici car elles doivent être adaptées à la saison, à la personne et son état de santé. Le aliments de nature froide tout comme le thé (de nature froid) doivent être consommés avec modération, d'autant plus si vous souffrez deja de syndromes de froid et d'humidité (frilosité, faiblesse immunitaire, faiblesse digestive, ballonnements, fatigue après les repas.

Couvrez-vous bien, le froid est pernicieux. Attention à la nuque, aux épaules, au ventre ainsi qu'aux lombaires. Le Qi se concentre dans le Dan Tian réel (zone inférieure entre le nombril et le dos, dans le bassin). Toutes ces zones peuvent être tapotées, réchauffés avec vos mains de préférence. Vous pouvez vous masser tout le méridien du poumon, chaque jour et focaliser sur son lien avec les reins (le méridien des reins passe au poumon), c'est donc important de stimuler ces 2 organes avec les techniques à votre disposition. Edouard Ewen - Praticien de Médecine Chinoise à Oulens-sous-Echallens: rendez-vous